QUESTIONS A LA PSYCHANALYSE

	(Pour le dire un peu trop simplement, les réponses que j'ai reçues à ces questions laissent dans l'ensemble les problèmes en l'état.)

Ces “ questions ” se posent à partir de mon travail intitulé Ontologie de la société, psychanalyse de la vie sociale, classé ici sous le thème Sociopsychanalyse.

I. LETTRE A JACQUES HASSOUN, extraits
Strasbourg, le 4 avril 1997

	La première chose dont j’aimerais discuter avec toi est de savoir s’il y a aujourd’hui un débat sur l’approche psychanalytique des faits sociaux, et quels sont les termes de ce débat. Pour ma part, j’ai bricolé une théorie à partir de Serge Leclaire (concepts de lettre et d’objet) ; je suppose qu’il y a dans cette logique-là des choses intéressantes à trouver chez Lacan, mais pour ma part je ne parviens pas à lire Lacan (écriture trop énigmatique, allusions pour lesquelles je n’ai pas les clés, etc.). Quelqu’un a-t-il fait ce travail ? Dans la conférence sur le lien social que tu as donnée il y a quelques années à la fac de psycho à Strasbourg, tu as abordé en termes lacaniens la question du lien social et de l’histoire. Où en es-tu de ce côté-là ?
	Sur la description des processus idéologiques en termes psychanalytiques, il me semble qu’on peut utiliser ce que Mélanie Klein a écrit, expressément sur cette question, en termes de relations d’objet. A-t-elle eu des continuateurs ? 
	Quand j’étais étudiant j’ai lu Joseph Gabel, duquel je déduis qu’on peut faire une sorte de tératologie psychiatrique des systèmes idéologiques ... mais, pour le dire vite, ce qui se passe dans une société n’est pas tout à fait la même chose que ce qui se passe entre les pensionnaires d’un asile psychiatrique : il me semble qu’il faut aussi ici une théorie du conscient, une théorie de la rationalité ... dont une fois de plus je trouve les prémisses chez Serge Leclaire. Existe-t-il aujourd’hui une théorie psychanalytique construite de la pensée consciente ? 
	Sur ce terrain, je suis arrivé, par la voie spéculative, à un concept de “sublimation réalitaire”, et ensuite j’ai pu constater que pour traiter les mêmes problèmes, Gérard Mendel écartait expressément le concept de sublimation ... J’ai écrit à Mendel pour lui poser le problème, qui n’est peut-être qu’une question de mots, mais je n’ai pas reçu de réponse. J’aurais donc besoin entre autres de savoir ce qu’est devenu aujourd’hui le concept de sublimation. Certes je pourrais lire des choses là-dessus, mais je dois dire que, souvent, je ne sais pas par quel bout prendre la littérature psychanalytique : comme je ne fais pas partie de ce “champ” (au sens de Bourdieu) je ne sais pas distinguer a priori les apports essentiels de ce qui n’est qu’effets de mode, etc., et j’aurais donc besoin que des connaisseurs, partageant par ailleurs mes préoccupations philosophico-politiques, me donnent des points de repère. C’est pour cela que je m’adresse à toi.
	Cette question recoupe, mais ne recouvre pas complètement, me semble-t-il, la question d’une définition anthropologique de la normalité. Là-dessus, mes connaissances en sont restées à Devereux, et je n’ai pas encore eu le temps d’aller voir ce que l’ethnopsychiatrie actuelle a pu élaborer. 
	Et puis, sur tout ce paquet de problèmes, les analyses de Gérard Mendel me semblent le plus souvent pleines de bon sens ; mais j’aimerais savoir quelle est au juste la réception de ses thèses chez les psychanalystes aujourd’hui.
	Suite à ma thèse, je me suis engagé dans une réflexion sur la subjectivité contemporaine, ou autrement dit post-moderne. (Je trouve que ce terme de post-moderne est tout à fait pertinent, à condition de le déterminer autrement que comme une étiquette dans les joutes intellectuelles et les jeux de la mode, mais comme un style d’articulation des rapports sociaux, comme un mode d’articulation du sujet au processus signifiant collectif). En gros, je m’appuie sur les analyses de Lipovetsky (L’ère du vide), j’essaie de les sortir de leur cadre strictement occidental (voir l’essai de Mahmoud Hussein, Versant Sud de la liberté, sur l’individualisme contemporain dans le tiers-monde), et précisément je voudrais pouvoir comprendre les effets du vécu post-moderne sur la structure psychique des individus, notamment d’une génération à l’autre : en quelque sorte, imaginer un (ou des) modèles de “personnalité ethnique” post-moderne (en “historicisant” ce concept, en le “défétichisant”, le mot “ethnique” n’étant pas à comprendre au sens d’une identité, mais au sens d’un ensemble d’habitus et de structures déterminés par des modes spécifique de relation à autrui, de maternage, etc.). But de l’entreprise : comprendre comment peut se constituer une pratique collective à visée émancipatoire dans les conditions contemporaines. Et inversement comprendre les formes actuelles du conformisme et de la soumission.
	Evidemment la question d’une psychologie du racisme et du fascisme actuels est l’un des exemples clés de ce questionnement. Alors quoi de neuf sur ce point chez les psychanalystes ? D’où les questions que je te posais dimanche : a-t-on essayé de faire l’équivalent de ce qu’ont fait en leur temps Wilhelm Reich, ou Adorno, mais dans les conditions du vécu contemporain, et à partir des développements récents de la théorie psychanalytique ?
	Voilà donc un aperçu des questions que je me pose. Depuis que j’ai fini ma thèse, où j’ai procédé essentiellement de façon spéculative, j’ai un peu glané de ci de là, sans avoir le temps de les digérer complètement, des éléments d’information sur les recherches pas simplement spéculatives qui pourraient m’aider à y voir plus clair. Et pour l’instant j’en suis là : ça part un peu dans tous les sens, je ne sais pas encore s’il me sera possible de tenter une synthèse, ni même si c’est souhaitable : le fait de soulever tel ou tel problème, même avec un éclairage très partiel, est peut-être en soi le plus utile politiquement. 

	II. NOTE INTRODUCTIVE A UNE DISCUSSION DANS LE CADRE DU GROUPE INFORMEL DE REFLEXION ANIME A MARSEILLE PAR LE PSYCHANALYSTE JACQUES FELICIAN. Extraits.
Marseille, fin avril 1998

	Vous trouverez ci-après deux extraits de la version livre de ma thèse de philo, intitulée Ontologie de la société, psychanalyse de la vie sociale : 
- un aperçu de la démarche générale : les pages 17 à 28 du chapitre Résumé et présentation ; 
- la construction du concept de “sublimation réalitaire” : p. 268-271.
	Ces extraits serviront d’amorce à la discussion : c’est en réponse à vos questions que j’expliquerai plus en détail ce que j’ai élaboré. 

	J’ai le projet de prolonger et de tester la problématique de cette thèse par une recherche sur la subjectivité contemporaine, c’est-à-dire (mais cette notion fait débat) sur la subjectivité “post-moderne”. Cette recherche a un enjeu politique : voir pages 25-28. Elle a aussi un enjeu philosophique : elle participe d’une réflexion anthropologique qui engloberait, mais aussi remettrait en question, le système d’hypothèses socio-psychanalytiques mis en place dans ma thèse.

	C’est de façon spéculative que j’ai utilisé les concepts psychanalytiques pour construire mes hypothèses, et j’aimerais donc savoir ce que vous en pensez, vous qui connaissez mieux que moi la psychanalyse : mes constructions théoriques vous semblent-elles légitimes ? ou fausses ? ou inopérantes ? ou naïves ? Posent-elles (même si elles sont fausses) des problèmes intéressants?
	Voilà mes questions : 

1. Que pensez-vous de l’hypothèse selon laquelle les signifiants sociaux fonctionneraient comme des métaphores des lettres de l’inconscient ? (p.18)

2. Comment la psychanalyse explique-t-elle la genèse et le fonctionnement du conscient ? Que pensez-vous de ce que j’en dis p.23-24 ?

3. Que pensez-vous du concept de sublimation réalitaire ? J’avoue que cette trouvaille conceptuelle me semble hasardeuse, et qu’elle n’est peut-être qu’une transposition naïve de mes fantasmes (j’ai toujours eu une prédilection pour la question de savoir comment la pensée peut ne pas manquer la réalité) ... mais si ce concept n’est pas tenable, c’est toute ma perspective anthropologique qui devra être révisée.

4. Qu’est-ce que la psychanalyse d’aujourd’hui a à dire sur la vie sociale ? Quand je compare mon expérience de citoyen et mes connaissances de la psychanalyse, je trouve qu’il manque une théorie psychanalytique (pourquoi pas une nosographie ? ) des phénomènes sociaux, notamment des plus irrationnels, dangereux, et éthiquement inacceptables, ainsi du reste que des comportements sociaux sages et constructifs. Un exemple : le nationalisme : ainsi dans le conflit en ex-Yougoslavie j’aurais aimé que les psychanalystes m’éclairent sur les motivations des différents acteurs. Autre exemple : comment penser psychanalytiquement le vécu aliéné du travail, et plus généralement l’investissement du sujet dans la coopération ? Et pourquoi cette étrange réserve des psychanalystes sur les questions socio-politiques? Ou est-ce moi qui suis mal informé?

	III. QUESTIONS ADRESSEES A FERDINAND SCHERRER, STRASBOURG. Extraits.
Marseille, fin avril 1998

	Tu as critiqué ma tentative d’expliquer à partir d’une “économie du désir”, notion qui me semble classiquement freudienne, ce que Bourdieu repère sous le terme d’économie généralisée des pratiques. Je conçois que cette tentative ressemble beaucoup à du bricolage. Il reste qu’elle répond à un problème, qui est de comprendre comment le sujet humain peut se comporter dans n’importe quel domaine comme un homo oeconomicus, c’est-à-dire ordonner ses pratiques selon une logique de calcul coûts-avantages, tout en prenant comme point de départ que ce sujet est fondamentalement un sujet de désir, et pas essentiellement un porteur de besoin au sens économique. Une anthropologie d’inspiration psychanalytique peut-elle rendre compte de l’homo oeconomicus, voilà la question. Mais surtout, mon propos principal n’est pas d’établir cette description socio-psychanalytique de l’économie générale des pratiques (ce que je fais au chapitre 9 : p.295-322), mais de relativiser cette économie générale, en montrant qu’il y a dans l’inconscient un au-delà (ou si l’on veut un en-deçà) de l’économie du désir (c’est au chapitre suivant, p.323-325, et j’y reviens dans mon interprétation de Nietzsche, p.371-373). J’ai donc l’impression que, quand tu me reproches de rabattre le désir sur le besoin et d’enfermer l’accomplissement des désirs dans des courbes de satisfaction optimisable, il y a un malentendu. A mon avis il faut à la fois reconnaître que le désir a dans une certaine mesure un caractère de “besoin”, et qu’il est essentiellement autre chose.
	Mais cette question n’est de loin pas la plus décisive dans la problématique de mon bouquin.

	Je voudrais surtout savoir ce que tu penses de mon hypothèse selon laquelle les signifiants sociaux fonctionneraient comme des métaphores des lettres de l’inconscient (chap. 4, p.151 et suivantes ; et l’idée est résumée p.18.) ... avec tous les guillemets qu’il faut mettre à la notion de “signifiants collectifs” : voir à l’index : “représentations collectives”. Là encore, soyons précis, les signifiants sociaux ne fonctionnent pas seulement au niveau de leur investissement par la logique de l’inconscient : ils ont des formes et fonctionnements objectifs, ils ont des significations historiques transsubjectives, mais il n’empêche que leur prégnance sur le psychisme des individus est sous-tendue par les investissements de désir dont ils peuvent faire l’objet. Si l’on pense que lors du maternage le sujet se trouve saisi par l’ordre signifiant, alors il faut bien comprendre comment les signifiants sociaux (et leur ordre structuré) peuvent présenter une valeur pour le sujet.

	Autre question : comment la psychanalyse explique-t-elle la genèse et le fonctionnement du conscient ? Que penses-tu de ce que j’en dis (reprenant Leclaire) p.247-248, et p.255, et en résumé p.23-24 ?

	Que penses-tu du concept de sublimation réalitaire (p.268-271) ? J’avoue que cette trouvaille conceptuelle, qui résulte d’une forte distortion du concept freudien de sublimation, me semble hasardeuse, et qu’elle n’est peut-être qu’une transposition naïve de mes fantasmes (j’ai toujours eu une prédilection pour la question de savoir comment la pensée peut ne pas manquer la réalité) ... mais si ce concept n’est pas tenable, c’est toute ma perspective anthropologique qui devra être révisée. Gérard Mendel, par exemple, considère qu’il y a un fonctionnement de ce que j’appellerais “la conscience réalitaire”, qui n’a rien à voir avec ce que Freud a découvert et désigné sous le concept de sublimation, mais pour cela il doit introduire une théorie du conscient complètement déconnectée (me semble-t-il) de tout ce que la psychanalyse a découvert à propos de l’inconscient ; cela ne me satisfait guère, mais je n’ai pas de compétences suffisantes en matière de psychanalyse pour juger des usages sensés que l’on peut faire du concept de sublimation.

	L’enjeu des deux questions qui précèdent est le suivant : une pensée est-elle possible autrement que sur le mode de la fiction, du délire, de l’illusion? Si on ne répond pas clairement à cette question, la théorie psychanalytique nous conduit à une conclusion pour ainsi dire bouddhiste : toute pensée est illusion. Si c’est cela, il faut le dire, et la seule vérité accessible est alors la prise de conscience des pouvoirs “illusionniste” du désir. Et si à l’inverse on pense que la notion de vérité objective a un sens, alors il faut expliquer comment on peut produire une pensée objectivement vraie.